„Ich bin auch katholisch“

Bühne schreibt über einen Katholiken, dieser habe „allein auf die Gnade Gottes“ vertraut und sich damit im direkten Widerspruch zu seiner Kirche befunden, die diese Überzeugung verdamme. Das trifft die katholische Lehre nicht. Sie lehrt ausdrücklich, dass der Anfang der Rechtfertigung von Gottes Gnade ausgeht und niemand die erste Gnade verdienen kann, durch die Bekehrung, Vergebung und Rechtfertigung überhaupt möglich werden (vgl. KKK 1996–2001; 2010).

Genau das entspricht auch zentralen Aussagen des Neuen Testaments. Paulus schreibt, dass wir „aus Gnade“ gerettet sind und dies „nicht aus Werken“ geschieht (Eph 2,8–10). In Röm 3,23–24 heißt es, dass alle gesündigt haben und „umsonst gerechtfertigt werden durch seine Gnade“. Auch Tit 3,4–7 stellt die Rettung ausdrücklich nicht auf die Grundlage eigener gerechter Werke, sondern auf Gottes Erbarmen. Selbst die menschliche Antwort auf Gottes Ruf setzt nach Joh 6,44 und Phil 2,13 sein vorausgehendes Wirken voraus.

Gute Werke werden in der katholischen Lehre daher nicht als Ersatz für Gottes Gnade verstanden, sondern als deren Frucht (vgl. KKK 2008–2011; Joh 15,5; 1 Kor 15,10). Der tatsächliche evangelisch-katholische Streit liegt also wesentlich differenzierter im Verhältnis von Rechtfertigung, Glauben, Liebe und menschlicher Mitwirkung. Die Aussage, Vertrauen auf Gottes Gnade sei katholische Ketzerei, trifft die katholische Position nicht.

Diese Behauptung ist historisch zu pauschal. Bereits Irenäus von Lyon argumentierte um 180 n. Chr. nicht nur mit den biblischen Schriften, sondern ausdrücklich mit der von den Aposteln überlieferten Lehre und mit der Sukzession der Bischöfe. Bei der Abwehr gnostischer Sonderlehren verweist er auf die apostolischen Kirchen und deren öffentlich überlieferte Glaubensregel.

Auch das Neue Testament kennt neben der schriftlichen Überlieferung eine verbindliche mündliche Weitergabe. Paulus fordert die Thessalonicher auf: „Haltet an den Überlieferungen fest, die ihr gelehrt worden seid, sei es durch ein Wort, sei es durch einen Brief von uns“ (2 Thess 2,15). Ähnlich erinnert er die Korinther daran, an den Überlieferungen festzuhalten, die er ihnen übergeben hat (1 Kor 11,2), und beauftragt Timotheus, das von ihm Gehörte wiederum zuverlässigen Menschen anzuvertrauen, die fähig sind, andere zu lehren (2 Tim 2,2).

Die katholische Lehre unterscheidet deshalb zwischen Heiliger Schrift und apostolischer Überlieferung, ohne beide gegeneinander auszuspielen (vgl. KKK 74–83; 95). Damit ist noch nicht automatisch jede spätere katholische Lehrentwicklung bewiesen. Aber die Behauptung, bis ins 5. Jahrhundert hätten die Kirchenväter ausschließlich die Schrift als Autorität anerkannt, lässt sich mit den frühchristlichen Quellen kaum vereinbaren.

QuellenIren. haer. III 3,1

Hier werden zwei unterschiedliche katholische Begriffe miteinander vermischt. Die Inspiration der Heiligen Schrift ist etwas anderes als der Beistand des Heiligen Geistes, den die Kirche für die Bewahrung und verbindliche Auslegung des apostolischen Glaubens beansprucht. Der Katechismus behandelt diese Dinge ausdrücklich getrennt: die Inspiration der Schrift in KKK 105–107, das Lehramt in KKK 85–87.

Dabei lehrt die katholische Kirche gerade nicht, das Lehramt stehe über dem Wort Gottes. Es soll diesem dienen.

Ein biblisches Muster für kirchliche Lehrentscheidung findet sich im Apostelkonzil von Jerusalem. Dort wird eine umstrittene Frage gemeinsam entschieden, und der Beschluss beginnt mit den bemerkenswerten Worten: „Der Heilige Geist und wir haben beschlossen“ (Apg 15,28). Jesus verheißt seinen Jüngern zudem den Geist, der sie lehren und an seine Worte erinnern wird (Joh 14,26), und spricht vom Geist der Wahrheit, der sie in die ganze Wahrheit führen werde (Joh 16,13). Das ist nicht identisch mit der Inspiration der Bibel, zeigt aber, warum katholische Theologie zwischen Schriftinspiration und kirchlichem Geistbeistand unterscheidet.

Auch diese Zusammenfassung entspricht nicht der katholischen Schriftlehre. Die Kirche bekennt die Bücher des Alten und Neuen Testaments vollständig und mit allen ihren Teilen als inspiriert und Gott als ihren Urheber (vgl. KKK 105–107).

Das steht in Übereinstimmung mit 2 Tim 3,16–17: „Jede Schrift ist von Gott eingegeben.“ Auch 2 Petr 1,20–21 erklärt, dass prophetische Schrift nicht aus menschlichem Willen hervorgegangen sei, sondern Menschen „vom Heiligen Geist getrieben“ gesprochen hätten. Jesus selbst behandelt die Schrift als verbindlich und sagt in Joh 10,35, dass „die Schrift nicht aufgehoben werden kann“.

Dass katholische Exegese zugleich die menschlichen Verfasser, ihre historischen Situationen und literarischen Formen berücksichtigt, bedeutet daher nicht, dass nur Teile der Bibel Gottes Wort wären.

Auch hier wird aus einer kirchenrechtlichen Regelung mehr gemacht, als sie tatsächlich aussagt. Die betreffende Vorschrift regelt insbesondere die Genehmigung von Bibelausgaben und Übersetzungen für Veröffentlichung und kirchlichen Gebrauch. Daraus folgt nicht, dass einem Katholiken grundsätzlich verboten wäre, privat eine andere Bibelübersetzung zu lesen.

Im Gegenteil fordert die katholische Kirche ausdrücklich zur häufigen Schriftlesung auf (vgl. KKK 131–133). Das passt zu der biblischen Wertschätzung des Schriftstudiums: Die Juden in Beröa werden ausdrücklich dafür gelobt, dass sie täglich in den Schriften forschten (Apg 17,11), und Paulus fordert Timotheus auf, das Wort der Wahrheit richtig auszulegen (2 Tim 2,15). Gleichzeitig zeigt Apg 8,30–31, dass die Schrift nach neutestamentlichem Verständnis nicht immer selbsterklärend ist: Der äthiopische Kämmerer fragt Philippus, wie er verstehen solle, „wenn mich niemand anleitet“.

Diese Darstellung ist historisch problematisch. Die heute katholisch sogenannten deuterokanonischen Bücher wurden nicht erst im 16. Jahrhundert erfunden oder erstmals als Heilige Schrift behandelt. Sie finden sich bereits viele Jahrhunderte vor der Reformation in kirchlichen Kanonlisten und wurden liturgisch verwendet. Die katholische Kirche führt sie daher als Teil des Alten Testaments auf (vgl. KKK 120).

Auch innerhalb des Neuen Testaments gibt es interessante Berührungspunkte. Hebr 11,35 erinnert auffällig an die Märtyrererzählungen aus 2 Makk 7. Weish 2,12–20 enthält Motive, die christliche Leser früh mit der Passion Christi in Verbindung brachten. Sir 28,2 – die Vergebung des Nächsten im Zusammenhang mit der eigenen Bitte um Vergebung – hat eine deutliche sachliche Parallele zu Mt 6,14–15.

Das bedeutet nicht, dass damit jede Kanonfrage erledigt wäre. Es zeigt aber, dass die Behauptung, Trient habe diese Bücher erst aus apologetischen Gründen „hinzugefügt“, die tatsächliche Vorgeschichte stark verkürzt.

Die katholische Lehre sagt gerade nicht, dass sich der Mensch aus eigener Kraft erlösen könne. Sie betont vielmehr, dass selbst der Anfang der Umkehr und Rechtfertigung von Gottes Gnade ermöglicht wird (vgl. KKK 1996–2001). Niemand kann die erste Gnade der Vergebung und Rechtfertigung verdienen (KKK 2010).

Das entspricht Joh 6,44: „Niemand kann zu mir kommen, wenn nicht der Vater, der mich gesandt hat, ihn zieht.“ Auch Joh 15,5 ist eindeutig: „Getrennt von mir könnt ihr nichts vollbringen.“ Paulus beschreibt sein eigenes apostolisches Wirken nicht als unabhängige menschliche Leistung, sondern sagt: „Durch Gottes Gnade bin ich, was ich bin“ und „nicht ich, sondern die Gnade Gottes zusammen mit mir“ (1 Kor 15,10).

Wenn katholische Theologie von „Verdienst“ spricht, setzt sie deshalb immer Gottes vorausgehende Gnade und die Gemeinschaft mit Christus voraus (vgl. KKK 2006–2011). Gerade Phil 2,12–13 verbindet menschliches Handeln und göttliches Wirken unmittelbar miteinander: Die Gläubigen sollen handeln, „denn Gott ist es, der in euch das Wollen und das Vollbringen bewirkt“.

Das ist nicht die katholische Lehre. Christus wird in der Messe weder erneut gekreuzigt noch stirbt er immer wieder. Sein Kreuzesopfer bleibt einmalig, vollkommen und unwiederholbar. Hebr 10,10 sagt ausdrücklich, dass wir „durch die Opfergabe des Leibes Jesu Christi ein für alle Mal geheiligt“ sind; Hebr 10,14 fügt hinzu, dass Christus „durch ein einziges Opfer“ die Geheiligten für immer vollendet hat.

Genau diese Einmaligkeit bekennt auch die katholische Kirche. Die Eucharistie wird nicht als zweites Opfer neben Golgatha verstanden, sondern als sakramentale Vergegenwärtigung desselben einen Opfers (vgl. KKK 1362–1367). Deshalb heißt es in KKK 1367 ausdrücklich, Kreuzesopfer und Eucharistie seien „ein einziges Opfer“.

Die katholische Argumentation stützt sich dabei unter anderem auf Jesu Auftrag „Tut dies zu meinem Gedächtnis“ (Lk 22,19) und auf Paulus, der den eucharistischen Kelch als „Teilhabe am Blut Christi“ und das Brot als „Teilhabe am Leib Christi“ bezeichnet (1 Kor 10,16). Wer diese Deutung exegetisch ablehnt, kann sie selbstverständlich kritisieren. Man sollte sie aber nicht so darstellen, als lehre die katholische Kirche, Golgatha sei unzureichend gewesen.

Der Katechismus beginnt die entsprechende Lehre mit dem klaren Satz: „Nur Gott vergibt Sünden“ (KKK 1441). Der Priester besitzt also keine von Gott unabhängige Vergebungsmacht.

Die katholische Begründung setzt bei Joh 20,21–23 an. Der auferstandene Christus sagt zu den Aposteln: „Wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch“, haucht sie an und fährt fort: „Wem ihr die Sünden vergebt, dem sind sie vergeben.“ Ebenso spricht Paulus vom „Dienst der Versöhnung“, den Gott den Aposteln übertragen habe (2 Kor 5,18–20). Auch Jak 5,14–16 verbindet Sündenvergebung, das Gebet der Ältesten und die kirchliche Krankensalbung.

Die katholische Lehre versteht den Priester deshalb als Diener einer Vergebung, die ausschließlich von Gott kommt (vgl. KKK 1441–1442; 1461).

Nach katholischer Lehre gibt es keinen zweiten Erlöser und keinen zweiten Mittler neben Christus. 1 Tim 2,5 bleibt ausdrücklich maßgeblich: „Einer ist Gott, einer auch Mittler zwischen Gott und den Menschen: der Mensch Christus Jesus.“ Ebenso bezeichnet der Hebräerbrief Christus als den vollkommenen und bleibenden Hohenpriester (Hebr 7,23–28).

Das katholische Amtspriestertum soll deshalb nicht an die Stelle Christi treten, sondern an seinem einen Priestertum Anteil haben und ihm dienen (vgl. KKK 1544–1553). Zugleich kennt das Neue Testament verschiedene kirchliche Dienste. Paulus und Barnabas setzen Älteste in den Gemeinden ein (Apg 14,23), Timotheus empfängt eine Gabe durch Handauflegung (1 Tim 4,14; 2 Tim 1,6), und Titus wird beauftragt, in jeder Stadt Presbyter einzusetzen (Tit 1,5).

Daneben bleibt das gemeinsame Priestertum aller Getauften bestehen, das 1 Petr 2,5.9 ausdrücklich beschreibt. Genau diese Unterscheidung zwischen allgemeinem Priestertum und besonderem Dienst übernimmt die katholische Lehre (vgl. KKK 784; 1546–1547).

Eine solche pauschale Aussage gibt die katholische Lehre nicht wieder. Sie unterscheidet ausdrücklich zwischen einer bewussten Zurückweisung dessen, was jemand als von Christus gewollt erkannt hat, und einer Unkenntnis, für die ein Mensch nicht persönlich verantwortlich ist (vgl. KKK 846–848).

Diese Unterscheidung besitzt eine biblische Grundlage. Jesus selbst unterscheidet in Lk 12,47–48 zwischen dem Knecht, der den Willen seines Herrn kennt, und demjenigen, der ihn nicht kennt. In Joh 15,22 sagt er sogar: „Wenn ich nicht gekommen wäre und zu ihnen gesprochen hätte, hätten sie keine Sünde.“ Auch Paulus spricht in Röm 2,6–16 von unterschiedlicher Verantwortlichkeit entsprechend der empfangenen Erkenntnis.

Zugleich lehrt die katholische Kirche, dass getaufte nichtkatholische Christen in einer realen, wenn auch unvollkommenen Gemeinschaft mit ihr stehen (vgl. KKK 838). Das passt zu dem neutestamentlichen Bild eines einzigen Leibes Christi (Eph 4,4–6), ohne daraus eine pauschale Verdammung jedes nichtkatholischen Christen abzuleiten.

Diese Darstellung trifft die katholische Position besonders deutlich nicht. Anbetung gebührt nach katholischem Verständnis allein Gott. Die Verehrung Marias wird ausdrücklich von der Anbetung Gottes unterschieden (vgl. KKK 971), und Christus bleibt der einzige Erlöser und Mittler (vgl. KKK 970; 1 Tim 2,5).

Die besondere Ehrung Marias wird biblisch vor allem aus dem Lukasevangelium begründet. Elisabeth nennt sie „gesegnet unter den Frauen“ (Lk 1,42), und Maria selbst sagt: „Siehe, von nun an preisen mich selig alle Geschlechter“ (Lk 1,48). Der Grund dafür liegt nicht in einer unabhängigen Größe Marias, sondern ausdrücklich darin, dass „der Mächtige Großes an mir getan“ hat (Lk 1,49).

Auch Joh 2,1–11 wird im katholischen Verständnis als Beispiel ihrer Fürbitte gelesen: Maria weist auf die Not des Brautpaares hin und sagt anschließend zu den Dienern: „Was er euch sagt, das tut.“ Gerade dieser Satz richtet den Blick nicht weg von Christus, sondern auf ihn.

Auch diese Aussage ist zu pauschal. Die katholische Lehre beruft sich beim Fegefeuer nicht nur auf 2 Makk 12,43–46, sondern auch auf neutestamentliche Texte. Besonders häufig wird 1 Kor 3,13–15 genannt: Das Werk eines Menschen wird im Feuer geprüft; er selbst „wird gerettet werden, doch so wie durch Feuer“. Ebenso wird Mt 12,32 herangezogen, wo Jesus von einer Sünde spricht, die „weder in dieser noch in der zukünftigen Welt“ vergeben werde.

Die katholische Lehre versteht das Fegefeuer deshalb als endgültige Reinigung bereits Geretteter, nicht als zweite Erlösungschance (vgl. KKK 1030–1032).

Auch die Fürbitte der Heiligen wird nicht ausschließlich auf deuterokanonische Texte gestützt. Offb 5,8 beschreibt die Ältesten im Himmel mit goldenen Schalen voll Weihrauch, „das sind die Gebete der Heiligen“. In Offb 8,3–4 steigen die Gebete der Heiligen vor Gott auf. Hebr 12,1 spricht zudem von einer „Wolke von Zeugen“, die die Gläubigen umgibt. Ob diese Stellen zwingend die katholische Praxis beweisen, kann diskutiert werden; die Behauptung, es gebe dafür keinerlei neutestamentliche Grundlage, ist jedoch zu stark.

Im katholischen Verständnis befinden sich im Fegefeuer gerade Menschen, deren endgültige Rettung nicht mehr infrage steht. Das Fegefeuer ist keine Zwischenstufe, in der noch entschieden würde, ob jemand Himmel oder Hölle erreicht, sondern eine Reinigung der bereits Geretteten (vgl. KKK 1030–1031).

Deshalb spielt 1 Kor 3,15 in der katholischen Argumentation eine so wichtige Rolle: Der Betreffende erleidet Verlust, „er selbst aber wird gerettet werden, doch so wie durch Feuer“. Offb 21,27 ergänzt das Motiv, dass nichts Unreines in die himmlische Stadt eingehen wird. Das Fegefeuer wird daher nicht als Konkurrenz zur Erlösung Christi verstanden, sondern als deren endgültige reinigende Anwendung.